Liria e artistit është një lojë krijuese pa qëllim, plot formë, shkatërrim pa dhimbje. Artisti luan lehtësisht me standardet e vlerave si lodra. Prandaj, ajo lojë nuk është e lidhur me vlerat para-ekzistuese. Artisti merr gjithçka mbi vete, por është i lirë nga gjithçka, sepse krijon nga vetja
Metin IZETI
Për Niçen, arti nuk është një fenomen që është thjesht i pranishëm në realitet, madje as në mënyrën se si artisti dhe vepra e tij janë të pranishëm. Arti, veçanërisht në formën e tij më të lartë si art tragjik, është ai që tregon në mënyrë më të besueshme kthimin e përjetshëm të të njëjtit, është depërtimi më i plotë, më aktiv përmes paraqitjes së jashtme të gjërave përmes pamjes dhe arsyes; është një vështrim i thellë në brendësi, në vetë zemrën e botës, por është gjithashtu një garanci për atë pamje. Dhe pikërisht ky është paradoksi i artit! Në pamjen e artit jeta justifikohet, por edhe mundësohet. Krijimi, në lojën e përjetshme të artistit, pasqyrohet në të njëjtën kohë si lojë origjinale e vetë botës, dhe ajo është loja e jashtme, loja fëminore. Ky rikthim i përjetshëm i të njëjtëve tregon në të njëjtën kohë tragjedinë e thellë të jetës, si dhe mundësinë e vetme që ajo të durojë në shkëlqimin e saj, pamjen, në shkëlqimin e bukurisë dhe përjetësisë, në art. Prandaj, arsyetimi i vetë jetës si një fenomen estetik nuk është një përfundim logjik spekulativ, por një imperativ ekzistencial i mbijetesës. Prandaj, arti është kusht për mbijetesën e vetë jetës, ai e justifikon atë.
Në veprën e vet Filozofia në epokën tragjike të grekëve, Niçe diskuton filozofinë para-Sokratike dhe vjen te Parmenidi dhe koncepti i tij i betejës, duke e etiketuar atë si “paqja e ngurtë, vdekjeprurëse e konceptit më të ftohtë, të heshtur, betejës”. Opinioni dhe ai grumbull- njëqind qenie masive të rrumbullakëta, plotësisht të vdekura dhe tepër të palëvizshme, sipas imperativit Parmenidean, për tmerrin e fantazisë, duhet të bashkohen në një dhe të jenë saktësisht të njëjtat”. Ai do ta quajë këtë filozofi të tij, filozofinë më të re dhe më radikale deri më tani, dhe është filozofia e qenies – në kundërshtim me betejën e ashpër të Parmenidit. Në mes ai vendos konceptin qendror dhe themelor të jetës në tryezën e asaj beteje të urryer. Ai i qëndroi kësaj besnik deri në vdekje.
Ënjtja e jetës ishte joshëse për të, sepse ajo që jeton, nuk ka më asnjë betejë tjetër. Ideja e vetme që ofron të qenit është “të jetosh”. Pra, si mund të “bëhet” diçka e vdekur kur forma më e famshme e jetës është beteja? Por në fakt, jeta është thjesht një qenie e pastër e mohuar, sepse ajo është në vetvete një forcë dhe “vullnet për pushtet”, dhe është një forcë dinamike primordiale që ndërton vazhdimisht formacione komplekse me qëndrueshmëri jo shumë të madhe brenda vetë qenies. Atë që jeta arrin të asimilojë (në të vërtetë) nën qenie, ajo e cakton si temë të saj filozofike me emra të ndryshëm: qenie e pastër, lëvizje e pastër, rrjedhë, rrjedhë absolute e qenies, vazhdimësi e ndodhive. Por një përvojë e tillë e qenies së pastër nuk mund të imagjinohet, flitet apo vërehet. Ndjeshmëria që zhvillohet mbi të shfaqet në shumë mënyra: si një subjekt ose një objekt, një send, një shkak ose një gjë, një pasojë, një qëllim, një shpirt, një mendje dhe një vullnet, dhe e gjithë kjo në fakt falsifikon qenien e pastër që, si i vetmi realitet, rrjedh në bazën e gjithçkaje.
E komplikuar! Vërtet e ndërlikuar! A jemi tani te problemi kryesor i gjithë filozofisë së tij, ku » burimi i demonisë së tij të thellë dhe të pazhdukshme, gati vetëshkatërruese është se, nga njëra anë, ai njeh dhe pranon besimin në qenien, si një iluzion origjinal, si një domosdoshmëri thjesht, jo vetëm si një mundësi e të menduarit ose të folurit, por edhe e vetë jetës si e tillë, dhe që, nga ana tjetër, insiston të provojë vazhdimisht nëse dhe në çfarë mase është ende e mundur – në heshtje të madhe, në pafajësinë mbimorale të qenies, dhe në lojën e fëmijëve, nga ana tjetër, e mira dhe e keqja dhe përtej qendrës së jetës – për të adoptuar disi, atë një të vërtetë reale të qenies absolute të vazhdueshme, a është pra e mundur të jetosh në kundërshtim me dijeninë e dikujt se e vërteta e fundit për rrjedhën e krijimit më duron përmes mishërimit dhe se organet tona janë (për jetën) të organizuara gabimisht«?
Sigurisht, koncepti i Niçes për të vërtetën, i cili është i mbyllur, krijon një vështirësi të madhe në ekspozim. Nga njëra anë, e vërteta për të është vetëm kjo qenie e pastër e përshkruar (i referohet Parmenidit apo Heraklitit?), dhe ajo qenie në ekstremin e paarritshëm dhe të paimagjinueshëm, dhe nga ana tjetër ai shpreh dhe ruan nocionin tradicional të së vërtetës, si pajtimi i gjykimit me objektin, mendimet dhe ngjarjet. E gjithë kjo e vërtetë e dytë e mendimit dhe e gjykimit, pavarësisht nga e vërteta apo falsiteti konkret individual i secilit pohim, sipas tij, mbështetet në gënjeshtrën ose mashtrimin origjinal që u krye fjalë për fjalë në gjërat.
Por le të shkojmë edhe më tej në përpjekje për të gjetur lidhjen mes qenies dhe artit. Struktura e kozmosit (në fillim të fjalimeve të Zarathustrës) pasqyron lojën e tre transformimeve që shprehin vlerën e artit: shpirti së pari bëhet një deve që (sepse Zoti ka vdekur) është i gatshëm të mbajë dhe të marrë të gjitha gjërat më të rënda. Nëna e burimeve të mbinatyrshme të moralit dhe traditës; vetë njeriu duhet t’i marrë të gjitha mbi supe dhe të mbajë si deve barrën e gjithë transcendencës. Në transformimin e dytë, deveja bëhet një luan grabitqar që, ashtu si nihilizmi evropian, shkatërron të gjitha vlerat dhe nuk mund të krijojë të reja. Megjithatë, si mishërim i vullnetit për pushtet, ai mund të krijojë lirinë për të krijuar.
Njeri i privuar nga Mjeshtri i Madh, Zoti, mund të vendosë vetëm lirinë e individit mbi fuqinë e traditës. Në vend të “duhet” vjen “dua”. Luanët nuk tolerojnë asnjë standard të traditës apo moral heteronom. Por luani përfundimisht bëhet një fëmijë, që nënkupton pafajësinë dhe harresën, lojën, një rrotë që rrotullohet vetë. Në lojën e pafajshme, ai zbulon pa e ditur strukturën e kozmosit, kthimin e tij të përjetshëm – që shpreh në padëmshmërinë dhe pamjen e tij vetë qenien e botës. Dhe pikërisht ky është funksioni dhe misioni i artistit. Fëmija jeton në një dimension të veçantë të kohës, nuk rëndohet nga e kaluara, nuk mendon për të ardhmen, ai ndërthur dy kohët në të tashmen. Artisti i përmban dhe i kapërcen të dy transformimet e mëparshme. Ai është më i lartë se shpirti që mori mbi vete barrën e përgjegjësisë së Zotit të ndjerë si barra e lirisë dhe nihilizmit të hershëm evropian – fuqia shkatërruese e luanit, për të zbuluar më në fund në lojën e një fëmije kuptimin e mbijetesës kozmike dhe, ky është justifikimi më i thellë i fatit të vetë artistit. Prandaj liria e artistit është një lojë krijuese pa qëllim, plot formë, shkatërrim pa dhimbje. Artisti luan lehtësisht me standardet e vlerave si lodra. Prandaj, ajo lojë nuk është e lidhur me vlerat para-ekzistuese. Artisti merr gjithçka mbi vete, por është i lirë nga gjithçka, sepse krijon nga vetja. Prandaj, artisti është si një fëmijë, e vërteta e devesë dhe e luanit, e devesë në luan.
Krijimi dhe zhdukja, ndërtimi dhe shkatërrimi pa asnjë faj moral në të njëjtën pafajësi përjetësisht, këtë e tregon në këtë botë vetëm loja e një artisti dhe një fëmije. Dhe arti në thelb mbetet pafajësisht tragjik, d.m.th. fajtor pa faj dhe vetëm arti tragjik ka aftësinë të zbulojë natyrën tragjike të botës. Në kundërshtim me shpëtimin e krishterë, nuk ka çlirim në botën tragjiko-dionisiane të fatit. Por tragjiku nuk është aspak i njëjtë me atë pesimist. Ndjenja tragjike e rikthimit të saj të përjetshëm është në të njëjtën kohë një konfirmim, një Po e madhe për jetën ashtu siç është në të vërtetë, dhe jo siç e imagjinojmë ne në imperativat tona etike dhe e varfërojmë në skemat njohëse. Ky mendim i kthimit të përjetshëm shprehet nga Zarathustra për veten e tij dhe në këtë mënyrë përfaqëson edhe shkallën e vlerave të filozofisë bazë të Niçes. Nëse ky rikthim lozonjar do të ishte vetëm një skemë teorike ose një pamje e ndonjë ideje artistike, ndonjë metaforë simbolike, aforizëm apo mënyrë e vëzhgimit të botës dhe jetës, nëse kthimi i përjetshëm do të ishte një kategori estetike ose njohëse ose diçka metafizike (si vullneti i Schopenhauer-it), atëherë Niçe do të qëndronte ende në bazën e traditës filozofike. Por nëse, duke i kthyer gjithçka, ai përpiqet të shprehë vetë strukturën ontologjike të botës – si lojë në art dhe si gjendje e rendit kozmik – atëherë ajo hyn në një zonë që nuk mund të quhet më estetike. Kthimi i përjetshëm si një aspiratë artistike për të shprehur mendërisht strukturën e vetë botës shfuqizon përmasat e kohës, i jep të shkuarës shenjën e një të ardhmeje të hapur potenciale dhe së ardhmes pandryshueshmërinë e së shkuarës. Gjithçka është dhe nuk është këtu, çdo vend dhe situatë zhduket, por shfaqet përsëri dhe shpirti mbizotëron dhe mohon të gjitha kufizimet hapësinore dhe përkohshmërinë. Në këtë art të bazuar ontologjikisht, ai është i ngarkuar me kategori dhe mendime që shtrembërojnë vazhdimisht thelbin e tij. Sipas Niçes, pikërisht këtë bën njeriu kur mendon konceptualisht për botën dhe disi e rregullon dhe e ndërton vazhdimisht dhe i imponon asaj kategoritë e veta, duke shpikur në fakt gjëra për qytetërimin dhe duke paracaktuar zhvillimin e të gjithë realitetit dhe përvojës. Dhe në fakt duhet të jetë thjesht një lojë transparente e kthimit të përjetshëm, kthimit dhe pranisë së përgjithshme, me gëzof e ngushëlluese – për shkak të vrazhdësisë së jetës!
Ndërsa njeriu, me mënyrën e tij kategorike të njohjes, mbetet i përshtatshëm vetëm për veten e tij, ai ndahet nga realiteti dhe përsëri me çdo njohës-teorik, akti tjetërson nga realiteti. Qëllimi është që bota dhe njeriu të bëhen një, d.m.th. se ontologjia, antropologjia dhe estetika fillojnë të flasin për të njëjtën gjë, d.m.th. që qenia e qenies i paraqitet njeriut si kthim i përjetshëm i të njëjtës, që njeriu e gjen dhe e kapërcen vetveten. Vetëm atëherë ai mund të kalojë urën dhe të fluturojë mbi gjërat dhe humnerat, duke i zotëruar ato;”shpirti i peshës”, mund të kërcejë si një artist kërcimtar, Dionisian i dehur; vetëm atëherë mund të çlirohet nga fryma e hakmarrjes (kujt dhe pse do të hakmerrej vazhdimisht në kthimin e vazhdueshëm të gjithçkaje), atëherë mund të jetë ai që kapërcen, mund të jetë një mbinjeri. Dhe ai emër i pazakontë është një emër për një qenie njerëzore që i përgjigjet vetë betejës, dmth. kthimi i përjetshëm i të njëjtit. Mbinjeriu heq qafe të kaluarën dhe traditën, ndërsa, nga ana tjetër, duke u kthyer përjetësisht, e shkuara krijon një mundësi për të ardhmen, pra e shkuara nuk shkatërrohet, por vërtetohet duke u përsëritur.
Mbinjeriu është një artist që krijon ex nihilo. Pas vdekjes së Zotit, ai është qenia e tij dhe bota e tij, për të cilin gjithçka bëhet lojë. Si një njeri i fuqishëm, ai e kapërcen nevojën e botës duke e pranuar dhe afirmuar atë, sepse ai e miraton jetën me gëzim dhe e do fatin si një kthim të përjetshëm. Mbinjeriu mund ta durojë botën vetëm si artist, ai nuk mundohet apo thyhet nga kthimi i përjetshëm, sepse ai ndjen intuitivisht strukturën e kozmosit – atë lojë tragjike dhe në të njëjtën kohë të gëzueshme të përjetshme – si natyrshmërinë e natyrës së tij. Një artist, kur është vërtet artist, krijon me veprën e tij përjetësisht, komunikon gjithmonë me të përjetshmin. Dhe nëse rezulton se për të apo për botën vepra e tij artistike ka qenë vetëm për një periudhë të caktuar kohore, atëherë konsiderohet se në fakt nuk është vepër arti, por pseudoartistike dhe se edhe artisti është mashtruar. Arti i vërtetë thjesht nuk mund të humbasë kurrë, sepse koha e tij nuk kalon. Arti është vetëm kthim i përjetshëm, pra artistik në art; nuk ka histori, si Feniksi ngrihet gjithmonë nga hiri i tij, gjithmonë kthehet në vetvete.
Megjithatë, në fushën e zgjidhjes konceptuale të artit, le të theksojmë rolin e rëndësishëm të artit si lojë. Loja, si e zakonshme dhe reale, por mbi botën reale, ka logot, kohën dhe hapësirën e saj. Loja ritmike që qëndron në themelet e botës është një lojë e përjetshme që nuk ka gjithçka empirike dhe të përditshme. Kjo shthurje e lojës artistike, dehja dioniziane, edhe pse e vërteta mbizotëron jashtë realitetit, në të njëjtën kohë mbetet si një rikthim i përjetshëm i së njëjtës, mbetet për realitetin eksperimental; “vepra e Sizifit”, mbetet themeli dhe qenia ontologjike e gjithë qenies. Duhet marrë si një frymëzim artistik dhe një lojë krijuese të shpirtit që detyron gjithçka të shfaqet në një formë artistike. Ajo madje lejon puthjen e “tempujve dhe varreve të perëndive”, duke qeshur dhe brohoritur me ato “monumentet e shpifësve të vjetër”;“bixhoz me perënditë” dhe një klithmë pasionante për përjetësinë, si dhe një kërcim i lehtë në një rrotë që na heq frymën e peshës, kapërcen çdo gjë të dhimbshme dhe njerëzore në jetën e përditshme. Përjetësia në lojë, kjo është ajo që do Niçe, kjo është e vetmja grua që do, ai rikthim i përjetshëm i së njëjtës, fryma e krijimit që është art, kjo është ajo lojë. Vetëm loja është e përjetshme dhe vetëm një përjetësi e tillë mund të puthet. Çdo përjetësi tjetër mund të jetë vetëm objekt mohimi dhe urrejtjeje, aspak dashurie.
Kështu, artisti rikthehet herë pas here në botën e tij artistike dhe i sheh “të voglat e të mëdhatë” vetëm me sytë e artistit, sepse për të gjithçka është objekt arti dhe kështu mëson kthimin e përjetshëm të mënyrës së njëjtë tek mbinjeriu. Prandaj loja e artistit dhe kthimi i tij i përjetshëm janë pikërisht thelbi dhe mundësia e vetme e jetës së tij, dhe mbinjeri si e vetmja ekzistencë autentike në botën joautentike të njerëzve të fundshëm, e shprehin botën në ekzistencën e saj reale, jo të rreme dhe të dukshme, të tjetërsuar nga realiteti, e përfaqësuar nga shpirtra të vegjël, ambulantë, predikues të vdekjes, tarantula, të dhembshur dhe të virtytshëm, poetë të rremë, “të urtë të njohur dhe të ditur”, oborrtarë të zbehtë, miza të bukura, shpirtra të ndotur. Kjo, e ashtuquajtura bota reale është njerëzore dhe kozmike joreale, pa logo dhe kuptim. Kështu, në art, në kthimin e përjetshëm si lojë, Niçe gjeti një dimension të ri të kohës – dhe se koha nuk është kohë historike, por nuk është as transcendentale në kuptimin klasik. Njeriu është njeri si artist, dhe prodhimi i tij i vërtetë njerëzor ka karakter artistik!
